월드 뮤직의 장소감: 비(Non)의 반성

프랑스 철학자 앙리 르페브르에 따르면 철학과 과학의 공간은 페티쉬다. 공간은 일반적으로 데카르트적 또는 유클리드적, 즉 정량화 가능하고 균일한 것으로 간주되는 존재론적 특성이나 속성이 없는 것으로 판단됩니다.[1] 또한 공간은 절대적이고 무한하며 동질적이고 공허한 것으로 인식되며, 단순히 사물과 모든 생명체가 위치하는 공허함을 의미합니다. 일부 지리학자, 인류학자, 민족음악학자 및 철학자들은 장소 개념에 대해 숙고해 왔으며, 공간과 관련하여 오늘날에도 여전히 공간의 할당 및 구획화로 간주되고 있습니다.

철학자 에드워드 S. 케이시(Edward S. Casey)는 지난 2,000년 정도 동안 유럽인의 사고와 세계관의 역사가 점차 그가 "탈평원화"라고 부르는 방향으로 전환했음을 보여줍니다. 지도, 경계가 있는 공간, 그리고 특히 지난 300~400년 동안.[2] 또한, “장소 감각”에 관한 인류학 책에서 Casey는 인류학자에게 “공간이 우선입니다. 원주민을 위해 장소.” 그에게 장소는 사물이 아니라 사건이다. 그것은 형식적이거나 실질적이지 않습니다. 앙리 르페브르에게 공간(또는 장소라고 해야 할까요)이 생산된다면; Casey에게 장소는 문화적으로 생산됩니다. 그에 따르면 문화는 어딘가, 즉 장소에 존재해야 한다. 어떤 장소에 거주함으로써 문화가 만들어집니다. 장소는 문화가 인간의 삶에 뿌리를 내릴 수 있는 곳이다.[3]

인류학 및 민족음악학에서 "장소 감각"은 일반적으로 공간, 더 구체적으로 문화가 정의되는 지역이 사회적, 문화적 의무, 기관, 긴급 상황을 설정함으로써 얻는 사회적, 문화적 의미를 나타냅니다. 그리고 무엇보다도 신원. 민족음악학자 스티븐 펠드(Steven Feld)와 인류학자 키스 H. 바소(Keith H. Basso)에게 장소는 정체성과 기억과 밀접하게 연관되어 있습니다.[4] 민족음악학자 마틴 스톡스(Martin Stokes)는 음악이 다른 사회 활동에서는 찾아볼 수 없는 힘을 통해 장소에 대한 집단적 기억과 경험을 불러일으킬 뿐만 아니라 함께 가져올 수 있다고 제안합니다.[5] 또는 Whiteley, Bennett 및 Hawkins에 따르면, 창의적인 실천이자 소비의 산물로서 음악은 공유 장소의 서사화에 중요한 역할을 합니다.[6] 인류학과 민족음악학에서 장소는 역사적, 사회적, 문화적, 종교적, 정치적 또는 이데올로기적일 수 있습니다. 그곳은 사회적 교류와 주체가 일어나는 곳이며, 의미가 합의에 따라 형성되고, 내장되고, 자리잡는 곳입니다. 어떤 장소는 사람들의 공동체를 위해 어떤 식으로든 "생각"하고, 그 장소에 부여된 의미가 "되고", 즉 그 장소에 거주하는 사람들에게 다시 투영된다는 의미도 있다고 제안할 수도 있습니다. 많은 사람들에게 삶에 대한 자신의 경험과 이해가 문화적, 사회적으로 그들 안에서 그것을 공유한 사람들과 함께, 그리고 그들 때문에 협상되고, 구성되고, 구체화되고, 살고, 투쟁하는 곳은 장소의 경계 내입니다.

이 논문에서 나는 월드 뮤직의 관점에서 "장소 감각"의 문제를 다루고 있습니다.[7] 특히 나처럼 자신의 출신이 아닌 음악을 연주하는 음악가와 비음악가 모두에게 그렇습니다. , 일본 샤쿠하치를 맡은 캐나다 음악가. 우선, 나는 철학에서 정의된 장소감에 대한 간결한 개요를 제공합니다. 특히 그 개념을 가장 지지하는 네 사람인 Henri Lefebvre, Yi-Fu Tuan, Edward S. Casey 및 Jeff Malpas로부터 간략하게 설명합니다. 그 다음에는 일본 음악의 해외 인기를 예로 들어 월드 뮤직 현상을 파헤쳐 이들 철학자들이 정의한 장소 개념이 다양하고 복잡한 월드 음악 맥락에는 적용되지 않는다는 점을 보여줄 것입니다. 이 현상은 오늘날 전 세계의 음악 애호가와 음악가들에게 알려져 있습니다. 이러한 성찰은 민족음악학자나 학자의 관점이 아니라, 나의 모국인 프랑스 캐나다에서 멀리 떨어진 아시아 문화의 음악을 전달하려는 음악가로서의 나 자신의 관점에서 이루어진 것입니다.